與上師共舞

文：唐岐

世間的技藝傳承，有著師資的傳承，才能一代又一代的延綿不絕。智慧也需要一代接一代的傳承下來。 

老師的智慧，像是傳承了古聖先賢的智慧累積，不是一人所能成就。跟著老師學習，就等同吸收百千年累積下來的智慧，不但可以省下自行摸索的時間，更能避開錯誤的道路，快速又正確的獲得學習成果。

  我們凡夫都有先入為主的「主觀」，會在學習前，用主觀先進行過瀘，再吸收自己認為需要的。然而，自己的智慧與經驗很有限，所認為需要的往往是錯誤的。沒有掌握到正確的方法前，學習的成就也就顯得很低，何況是錯誤的觀念。若是跟隨已成就者學習傳承下來的智慧，就能避開很多摸索的時間，也能避免不必要的錯誤；兩者之間有著天壤地別的差別。 

學舞者可以由書本上來練習，也可以觀摩他人的舞藝。只是這些學習速度會很慢，也會有很多障礙，比如基本動作不正確，就會限制了未來的舞步展開。有了老師的技藝傳承，可以直接獲得學習的技巧與知識，也能避免自己無知帶來的障礙與運動傷害。

 「學舞者」若能天天與老師共舞，只要任何一個錯誤的動作，都會馬上被老師發現而指正，不會因眼前的一時錯誤而影響到未來。在完全放空自已，完全信任老師下，心中像一張白紙，也像海綿完全的吸收所學。與老師共舞中，師生之間能從眼神、手勢、力道掌握到默契，乃至一舉一動中默契無間，猶如在「以心傳心」。
佛法的學習也有這樣的共同點，經常與老師共論佛法，可以由討論中發現自己的盲點；更能從老師的行住坐臥中,感受到所散發出來的智慧，從中發現自己的盲點與學習方向。
我們內心深處的貪嗔與傲慢習性，很難自己去發現；這些頑劣性在老師的慧眼下，則是赤裸裸的表露無遺，想掩也掩不住，能夠獲得明確的指正。遇到瓶頸時，也能透過老師的智慧經驗，很快的得以排除。

 相信老師的智慧能幫助自己走向菩提，才會放空自己的主觀我見，放下防衛心理，以柔軟心來承接所學。當撤開主觀時，「我執」也就撤掉大半了，領悟力會隨之增強，學習效益自然進步快速。

 對老師的智慧有信心,只要面對老師，或憶想老師時，恭敬心會立即生起。恭敬心生起的當下，心念不會有妄想，智慧力也明了；所以時時憶念老師，禪定智慧的自然的就在其中熏陶增長，「道業」會有著難以言喻的加持力。索甲仁波切在形容「恭敬心」時說：「恭敬心是體證自性最純淨、最快速、最簡單的方法。」是一句非常好的比喻。

 當師生之間的心靈相通，默契十足時，師生就像在共舞一首「無聲曲」。

此恨綿綿無絕期

文：唐岐

娑婆世界是充滿貪瞋的五濁惡世，每個人在一生中，多多少少都會遇到不公平的事，比如受到欺騙、誣蔑，或者受到暴力迫害殺害等等，心中的瞋恨心會久久難消，乃至一生都活在這樣的陰影中，放也放不下，甚至於延伸到來生。

「慈悲水懺」中，悟達國師因為"我慢心"現起,業障現前而感得「人面瘡」。「人面瘡」的前身是西漢晁錯；晁錯自認一生忠心報國，卻換來被腰斬的命運，心中之恨，無語問蒼天。恨心無以疏導下，怒火心中燒，一心想要報復。在還沒有得到報復前，仇恨心放也不放下。為了要滿足報復心，他一世又一世在等待，非要報復才能消恨。晁錯就這樣整整等了十世才等到報復的機會。在這十世中，時時刻刻都活在「瞋恨心」中煎熬，當中的大苦就不是身外者所能想像了。

《華嚴經》說：「一念瞋心起，百萬障門開。」一念瞋恨就會淹沒理智，忘卻一切善法。眾生總是為了滿足報復，不惜付出一切代價的決心；然而，就在滿足報復時，也同時造下了地獄之因了，這不是很愚痴嗎？猶如抓著惡臭的尿屎在丟人，本來清淨的雙手也同時沾上了洗不淨的臭味。

「菩薩畏因，眾生畏果。」眾生總是看到殺人犯被判死刑，才不敢殺人。菩薩則是在起心動念時，就覺察到果報。眾生必須看到因果報應的結果後，才會甘心的放下瞋恨心。只是達成報復的同時，也在「因果不昧」下，結下了地獄因子了。
如何「瞋恨心」，有四法為大眾所熟悉：

一者當業的主人。他人因為貪念、瞋念造下地獄業果而受無量苦，難道我們也要跟著他們的愚痴，生起報復的瞋心走向三惡道嗎？

為什麼要讓一時的恩怨情仇而沉淪在苦海呢？

二者思惟「慈心觀」的功德。在北傳《雜阿含經》第（二六四）篇中，說到修「慈心觀」有十一項功德：一、睡得好；二、舒適的醒來；三、不會有惡夢；四、受到大眾所尊敬；五、能受到非人尊敬；六、受到天神守護；七、不會被刀、毒、火等所傷；八、容易得定；九、容貌莊嚴安祥；十、臨終時心不顛倒；十一、就算生前未得解脫，死後也能往生到梵天。思惟功德所生起的「欣樂心」，有助於放下世間的恩怨情仇。

三者至心懺悔。我們在無量劫以來，所造下的惡業，超過須彌山，今生所感得的苦果，有可能是過去世的惡業在今生成熟。當我們處在痛苦的情境下，不論是生病或被暴力迫害所來的苦，不論是生理上的或心理上的苦，我們可以觀想成「我們過去也是這樣在迫害有情眾生，讓他們受到這樣的大苦。」「瞋恨心」會在「因果業報」的信念下，以及懺悔心而漸漸消解。
四者觀「五蘊無我」。「我」被傷害了才會生起瞋心，「我」是誰呢？身心活動的統合稱為「我」。「身心」活動不外於「色、受、想、行、識」等五蘊的作用。「身」由四大組合，有眼、鼻、耳、骨頭等等器官，也名為「色蘊」；「心」是由「感受」、「思想」、「意志」、「了別」等活動的代稱，

《心經》說：「五蘊皆空，度一切苦厄。」這「五蘊」都只是因緣所生，終歸幻化，就如晁錯對袁盎懷恨至今生，然而袁盎色身於今何在？悟達國師的前身雖然是袁盎，但是現今的色身已經不是當時的袁盎了；當時的袁盎色身，已幻化無蹤，袁盎也只是時空下的一個虛幻現象而已。晁錯執著四大為實有，執著悟達國師就是當時的袁盎，以致看到悟達國師時，就顯現當時被斬的「仇恨心」，當下也被「仇恨心」煎熬著。若能看破四大非有，「瞋恨心」也會隨之消解。

「苦受」有「生理上與心理上的」，「心理上」的苦受，必須透過「想像」才會生起；當不去想時，「苦受」在那裡？

在「想蘊」中，想著仇恨時，心識隨之墮入三惡道；若是觀想著佛國淨土莊嚴，或者觀想「佛法僧」三寶，心識就得到三寶的護念，所以生命升沉的樞杻就在「想蘊」。

什麼力量在推動「放不下怨恨心」？就是「行蘊」，也是意志的力量。「執著」的意志放不下，才會身不己的去仇恨袁盎，苦受也隨之綿綿湧現。

「識」是分別的心識，分別有「我」受到傷害，以及分別傷害我的人，現起這樣的分別心時，瞋恨心就會生起。
若是能夠明白一切人我，只是一時的因緣所現，所受的傷害，雖然有苦的感受，但是並沒有實有的「苦受者」，也沒有實有的「傷害者」。若能如此體悟而息下「我與我所」的分別，仇恨心就會息滅。

《寶積經》說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」晁錯就算不報復，袁盎所造的業，也會在因緣成熟時以某種形式來償還晁錯。晁錯卻因為不明白「因果不昧」的道理，以及報復所帶來的過失，才會有這十世的煎熬。要不是有迦諾迦尊者出面化解雙方的仇恨，晁錯在滿足報復後，地獄之報也就隨之在後了。

問世間情為何物

文：唐岐

「問世間，情為何物？直教人生死相許。」這是詩人元好問的一句名言，也道盡了世人對愛情的迷惑與盲目。俗話說：「少年男子哪個不鍾情，妙齡女郎哪個不懷春」，男女的情欲習性是娑婆有情共同的現象。

姻緣天註定

所謂「百年修得同船渡，千年修得共枕眠。」今生能夠結為夫妻，還得有過去世因緣；比如《楞嚴經》與《摩登伽經》記述摩登伽女因為與阿難過去有五百夫妻之姻緣，恩愛情深，才會一見阿難後，就得了相思病；飲食無味，日日消瘦，天天想著阿難，非阿難不嫁。他的母親百般勸說「阿難是出家比丘，不能結婚；何況我們的族性低賤，不能與其它種姓通婚。」摩登伽女聽也聽不進去，非嫁阿難不可，情執難摧難破。

「姻緣天註定」，指的是今生的姻緣與過去生有著密切的關係，但是我們當下的念，有著扭轉業力的力量，猶如阿難在危難時，依於當下三寶的護念，才得以解脫「情愛」的桎梏。

情愛的本質

佛陀問摩登伽女說：「你愛阿難什麼呢？」

摩登伽女答說：「我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難高高的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我就是很愛阿難。」

佛陀問說：「阿難的眼屎很難看，鼻屎很臭，口中的唾液、耳中的耳垢都很髒，身內的屎尿更是髒臭難聞；老了後，就失去高雅的步伐，又會生病，最後也會死亡，---阿難的身體有何值得愛呢?」佛陀又叫人揣出阿難的洗澡水，讓摩登伽女喝下。

摩登伽女說：「佛陀啊！你是大慈悲者，怎麼叫我喝下這麼髒的洗澡水呢？」

佛陀說：「現在阿難的色身高雅莊嚴，你都嫌髒了，等到阿難老了、生病了、色身敗壞了，那時的色身更醜，你如何愛阿難呢？」

摩登伽女在佛陀的開導下，經過一段時日修習「不淨觀」，才領悟色身無常的事實，並且放下了情執，也証得解脫阿羅漢。只是我們凡夫眾生，即使明白色身會老、會死，在貪欲的深厚習性下，依然緊緊執著情愛實有而不放。

對世間男女情愛來說，阿難閉門不見摩登伽女，或許會被說為「真心換絕情」。然而，摩登伽女愛阿難的「真心」是什麼呢？是一心滿足嫁給阿難的「情欲心」。

「摘不到的星星最美」、「初戀的心最浪漫」，世間有情總是容易被「想擁有」的心給迷失了心智，會不計一切後果，非她不娶，非他不嫁，看不清「情愛」的本質。必須等到他擁有後，那股「想擁有」的衝動力才會止息，才會用理性心態去觀察現實的「情愛」。

佛教的婚姻觀

眾生都有「貪瞋痴」，所以只要有人的地方，就一定有「是非」、有紛爭，夫妻間的利益緊密，息息相關，更是不例外。兩人未結婚前，雙方會為了「擁有對方」而掩飾自己的缺點。結了婚後，戀愛的激情退卻，在互動上所呈現的是「脫下包裝外衣」，赤裸裸的「我執」。在「我執」下，人人都希望能夠支配對方，互動上的磨擦也從此而生。

世間的「情愛」既然建構在無常之下，是否就沒有「真情」？當然也是否定的。「情愛」所以會變質，在於「擁有心」、「佔有心」。如果男女雙方能把「擁有心、佔有心」轉成「付出、給予、包容、體諒」，「情愛」就融化在慈悲心中。
在《中阿含》的《善生經》有談到夫妻相處之道，當丈夫的要對妻子施以五種供養：

一者憐念妻子。亦即丈夫對妻子要有愛憫心與體諒心。

二者不輕慢。丈夫對妻子要懷著感恩心與尊敬心。

三者為作瓔珞嚴具。丈夫要供給妻子莊嚴衣服、首飾及化粧用品之類。

四者於家中得自在。夫妻之間要要有互信，要讓妻子有自由自在的空間。

五者念妻親親。要有夫妻的恩愛心。

妻子對丈夫要有十三項守則：

一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業(承擔家務事)。五者善攝眷屬(善待家中老眷屬)。六者前以瞻侍(用心持家，安置家中所需要的一切)。七者後以愛行(安慰丈夫為家的辛勞)。八者言以誠實。九者不禁制門(給丈夫適當自由的空間)。十者見來讚善(善待來作客的人)。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。

《惟日雜難經》說菩薩結婚生子，並不是依於「世間的情欲」而結婚，而是依於四個因緣：

一者宿命同福。指過去世有夫妻姻緣，今生的姻緣是續前緣。

二者畢罪。為了償還過去的宿債而結婚。

三者應當共生男女。有共同生兒育女的業緣。

四者黠人娶婦疾得道。以婚姻來成就佛道，或借婚姻來引導家眷成就道業，比如釋尊是先有婚姻而後成道，也令父母、妻子、兒子、兄弟等等成就道業。

家是莊嚴的道場

被後人稱為「在家佛」的維摩詰居士，是一位大智慧的大菩薩，他示現娶妻生子，也成就無上智慧。這也明示著「婚姻生活」並無礙成就菩提道。《中庸》也說：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」大義是說中庸之道，能從最平常的夫婦相處之道顯現出來，如果能在夫婦之道上，相處到圓滿極致，也吻合天地大道。

「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」越能顯現「貪瞋痴」的地方，反而越是修行的莊嚴道場。在紅塵世間中最能顯現「貪瞋痴」，莫過於男女的「婚姻生活」了。「婚姻生活」它能成為充滿「貪瞋痴」的罪業溫床，也能是消除「我愛、我痴、我見、我慢」的菩提道場。

菩薩在婚姻中也能成就「六度波羅蜜」，比如在婚姻中發心好好照顧對方也是「布施」；能安忍外境的誘惑而不起非份貪欲就是「持戒」；安忍夫妻之間的磨擦就是「忍辱」；從婚姻生活中學習增長道心就是「精進」；能安住在婚姻中修行，不被煩惱所亂就是「禪定」；從婚姻生活中開啟轉煩惱為菩提的智慧即是「般若」。

三日禪修心得

文：唐岐

請了三天假，到東山鄉參加照平法師的禪修營，一天禪坐十支香，早上四點半起床，晚上九點五十分放香。十支香加起來超過八個小時。總共有七天，我只參加三天。突然這麼密集的禪坐，兩條腿還真的吃不消。
照平法師於1982年在泰國南傳佛教出家修行，所以禪法以南傳為主。法師的法門以覺照的慧觀，放下對五蘊的執取，領悟當下的真相。當覺性的速度超過念頭的起伏，便能超越一切生滅的現象，領悟真、俗二諦。由於是第一次接觸法師的禪法，就個人的淺略了解，法師禪法主於南傳《大念住經》。
比如《大念住經》說︰「清楚覺知：這是身體！只有『了知』和只有『覺照』的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。」
在執著於痛苦的感受時，清楚了知：我正執著於痛苦的感受。沒有執著於痛苦的感受時，也清楚了知：「我沒有執著於痛苦的感受。當執著於不苦不樂的感受時，也清楚了知：我執著於不苦不樂的感受。
比丘們！當心有貪愛時，比丘清楚了知心有貪愛；當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛；當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨；當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨。

法師說：「有行者，沒有行的那個人；有聽者，沒有聽的那個人；有起心動念，沒有起心動念者；有善惡，沒有善惡那個人 ----」法師強調六根對六塵，只有五蘊的現象，沒有造作者，沒有受業者，猶如《清淨道論》說：「無有造業者，亦無受果人，唯蘊自輪轉，此乃正知見。」。
法師說：「法根本沒有名字，白天、晚上就是白天、晚上，本來如此，生老病死，也是這樣，當我們不批判苦，不追求快樂，就沒有問題；苦就體驗苦，樂就體驗樂，當中沒有追求與批判，這是真正的解脫慧。」
禪修過程中，法師強調重點要活在當下。法師說：「人到那裡，心就到那裡。妄念到那裡，覺性就到那裡。」
又說：「如果我們從這一步到下一步，不要存有累積經驗的觀念，不期待未來，只活在當下，看到每天的太陽，都覺察到是獨一的新太陽，不是昨天的太陽。」

禪修過程中，要切忌有所期待與有所得的錯誤心態。法師說：「凡夫總是患得患失，更是想得怕失，想活怕死。如果執著想得到的境界，就會排斥其他的境界，例如想得到安靜時，聽到任何聲音就會嫌它吵。」
又說：「禪修的重點，時時都不忘自己的位子，覺察、觀照，不期待結果，如果有期待就有時間性了。」、「我們如果想吹風，就打開窗戶，窗戶打開了，風要不要吹進來，是風的事，我們可以去做該做的，但沒有權利期待每一件事都如我們所願，這是禪者的心態，叫作隨緣。」

唐岐心得

古德與祖師們，他們的成就過程中，皆是盡一生中，勇猛向道，心不間歇，綿綿密密，用功無間。而世間人，一生經營名利，以苦為樂。每天重複著為三餐奔波，為家忙碌不息，上班、下班、上超市、上網 ----。難得能有多少時間是自己的？若有之，也不免會用在感官的享樂上，這也是凡聖差別所在。

 看到護法菩薩們，在廚房忙著挑菜，或在大殿忙著擦東擦西，要趨向前幫忙，菩薩卻笑著說︰「這些事我來做就好，你們好好的專心修行就可以了！」讓我湧起無限的感恩心，也感受到若不精進不懈，則粒米難消。

 在禪修中，有些學員寂靜一陣子後，會改用動中禪。「動中禪」乃以動中定為中心，讓心緣於動作而不分散，對掉舉是不錯的對治。方法是將心緣於雙手規律的動作，當散亂心已止息時，再內觀覺受的生滅無常、無我。

 心的寂靜，就個人所知，大略有二種：一是清明的緣於所緣境，形成心一境性；二是在動中安於無所住。後者必須具備「諸法無我」、「緣起性空」的般若。當痛的感受生起時，當妄念升起時，洞觀現象空無自性而不隨感受走。
禪修目的，乃在以般若照破執著的習性，而不是在對抗雙腿。當色身的痛受增強時，就會干擾定心，儘管有著現象如幻的觀力，輕安覺受在干擾下，會逐漸失去祥和。此時，可以換個姿勢或者下坐，讓身心鬆弛來恢復原來的輕安。

 修習重點，放在明覺的心念，綿密無間，於行住坐臥中，一線穿卻。若是尚未具備「無生」的領會，就必須先緣於所緣，讓心寂靜後，而起心觀無常、無我，或緣起無生義。
當長時間緣於所緣時，心會很快就感受到累了，所緣境也會漸漸散開，這時候不妨來經行。「經行」在漢傳的禪堂稱為「跑香」。不論顯密教法，禪坐一段時間後，都要進行「跑香」或經行，這是一種身心調和，讓筋骨活動舒解，才能免於受到障礙或傷害。
禪堂經行有快、有慢，慢時可以起觀，快時重在內觀與調和生理。在經行時，眼神是內外等持，不外放，也不全內攝，面對前境，眼睛注意到的地方，大約三步到五步，太近則過於內攝，太遠則過外放。內外等持，方易於相契動中定，「般若慧」也才容易生起。

網路法談偶思

 文：唐岐
網路的發展，造就佛法傳播上前所未有的新氣象。現今資訊的獲得與傳播至為廣泛且快速。只是網路談法乃偏重在文字上的對話；然而文字的表達是有限的，無法完全正確的表達本意，很容易落在理論上爭高下，造成只是崇尚闡述了義經典的法義而忽略了佛法的實踐與修証。
「了義經」所說的是佛的圓滿境界，不是我們凡夫的境界。我們在「理地」上說的再好、再完美，若是沒有行門的實踐，也猶似只看到完美的菜單，卻一口也沒吃到。所說就不免是戲論了。法談若是離開「事証」，也未有不落於清談、空談而「執理廢事」了。
網路發達的時代，可以預見「執理廢事」的清談現象，會在未來中越明顯。崇尚高深奧妙，是人性的弱點，談得越玄妙，就越容昜得到掌聲與名聞。
「玄談者」多以「談空」為最高境界。很喜歡「祖師語錄」或「了義經典中」的精要法語，比如強調心上「無礙、無住、無相、無苦集滅道、無智亦無得。」或強調「真心無修無証、無生死涅槃、凡有所分別、有所修行的心，即是落入第二義等等。」會以明白涅槃的果地為自証。在與別人在討論法義時，只要對方所談離開了「真諦」，就認定他人不究竟，落在分別，總是以祖師的果地來批判他人落在「俗地」。一切言說以理地來論高下。然而，如果未能如實修証禪定，息滅貪瞋、我慢，很可能在二十年、三十年後，理地的背誦雖然越來越廣，越來越熟悉，但是妄想習性，依然是沒有多少改變。何況凡事一再強調無分別，也必然不免「離有執空」了。
《楞嚴經》說：「理則頓悟，乘悟併銷；事則漸除，因次第盡。」頓悟後才好修行。理上無惑，才好延伸到以事証理，而後「理事無礙.」。所謂「事則漸除」，是指習氣上的煩惱，必須漸次的淨化，無法一時頓落，必須在生活上，以般若正見來淨化違反「空性見」的偏見，方能依於解脫知見的正念來成就「正定」而解脫。
在理地上，妄想本空，自生還歸於自滅，所以當妄想來時我們任它來，去時任它去，這是面對妄想的正確心態，並不是說，明白「妄想本空」，就已達心上無事，無事於心了。
佛法有「理事」或「體用」二觀。於理觀上，不生不滅、不垢不淨，一泯一切泯，絕四句離百非，實際理地不受一塵，無佛無魔，更無修行一事。然而，就事相上，則是「萬行門中不捨一法」，必須窮事達理。理與事，若是偏廢，就會墮一邊，無以圓融，不是「執理廢事」，就是「執事廢理」了。
法的學習，身教重於言教，我們看大善知識的一言一行，充滿著高雅的氣質，含攝著「戒定慧」的光輝。由善知識的語言、肢體動作來配合神情所帶來的整體表達，會讓人感受一股莊嚴與法喜。就算善知識未說一法，也能從他們的身上看到修行的大方向。這種從身教上的領悟，就不是網路法談所能取代了。
我們若是常去接近善知識，承受善知識的針貶與教導，不但可以避免盲瞎修鍊，更能快速掌握傳承的要領，比之於自己摸索來得殊勝千萬倍，乃至算數所不能比擬了，這也是網上法談所不能及。